L'histoire à la recherche d'un nom

1. Quels sont les enjeux lorsque les gens débattent des mots utilisés pour décrire les crimes passés?
2. Qu'est-ce qu'un génocide? Qu'est-ce qu'un génocide culturel?
3. Pourquoi certaines personnes ne veulent pas utiliser le mot génocide pour décrire ce qui s'est produit dans les pensionnats? Pourquoi certaines personnes insistent pour que le mot génocide soit utilisé pour décrire ces mêmes événements?

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• 3 readings
• Connection questions

Certains chercheurs, activistes et leaders ^autochtones ne sont pas satisfaits des excuses ou des événements de la ^{Commission de vérité et réconciliation} seulement. Ils souhaiteraient que le Canada reconnaisse que les politiques coloniales qui ont touché si profondément les communautés autochtones constituent, dans les faits, un ^génocide . Le rapport final de la Commission de vérité et réconciliation, une entité découlant d'une convention de règlement entre les Peuples Autochtones et le gouvernement canadien, a affirmé en 2015 :

Pendant plus d’un siècle, les objectifs centraux de la politique autochtones du Canada étaient les suivants : éliminer les gouvernements autochtones, ignorer les droits des Autochtones, mettre fin aux traités conclus et, au moyen d’un processus ^{d’assimilation} , faire en sorte que les Peuples Autochtones cessent d’exister en tant qu’entités légales, sociales, culturelles, religieuses et raciales au Canada. L’établissement et le fonctionnement des pensionnats ont été un élément central de cette politique, que l’on pourrait qualifier de « génocide culturel ». . . Un génocide culturel est la destruction des structures et des pratiques qui permettent au groupe de continuer à vivre en tant que groupe. Les États qui s’engagent dans un génocide culturel visent : à détruire les institutions politiques et sociales du groupe ciblé... Des langues sont interdites. Des chefs spirituels sont persécutés, des pratiques spirituelles sont interdites et des objets ayant une valeur spirituelle sont confisqués et détruits. Et pour la question qui nous occupe, des familles à qui on a empêché de transmettre leurs valeurs culturelles et leur identité d’une génération à la suivante. ¹

Ce chapitre examine le débat enflammé qui a mené à cette déclaration en tant que façon d'envisager les enjeux liés à la manière dont nous nous souvenons du passé. Le débat que nous suivons est particulier à l'histoire des pensionnats autochtones, mais il soulève des questions universelles sur l'influence des événements du passé sur les personnes, les communautés et les nations d'aujourd'hui.

• autochtones autochtones: Terme dont l'étymologie est liée au terme latin du milieu du dix-septième siècle aborigines, qui signifie « premiers habitants ». Autochtone est le terme juridique privilégié au Canada pour le grand groupe diversifié des Premières Nations, des Métis et des Inuits.
• Commission de vérité et réconciliation Commission de vérité et réconciliation: Les commissions de vérité et réconciliation sont devenues courantes depuis les années 1970. Elles sont le reflet d'une tendance mondiale à accorder une plus grande attention aux violations de masse des droits de la personne. La plus grande partie du travail d'une commission est axée sur les crimes commis par un gouvernement contre ses propres citoyens. Depuis les années 1970, il y a eu au moins 40 commissions de vérité et réconciliation dans le monde, et certaines sont encore actives aujourd'hui. Les commissions de vérité comportent un processus multidimensionnel conçu pour aider les victimes à surmonter l'injustice et le traumatisme historiques et à se réconcilier avec les personnes qui leur ont fait du mal. Faisant partie de ce que les experts appellent la justice transitionnelle, les commissions de vérité et réconciliation comprennent habituellement des éléments de recherche de la vérité, de justice et de réconciliation. Établie en vertu de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens, la Commission du Canada a commencé à recueillir les témoignages des Survivants et Survivantes et l'information historique connexe en 2010. Dans un effort pour rendre cette information publique, les archives de la Commission ont été ouvertes en 2014. La Commission de vérité et réconciliation du Canada a publié son rapport final, Honorer la vérité, réconcilier pour l'avenir, le 3 juin 2015.
• génocide génocide: En 1944, Raphael Lemkin a créé le terme génocide pour décrire la destruction intentionnelle et systématique d'un groupe racial, politique ou culturel. L'étymologie du terme génocide vient du mot grec genos, qui signifie « race » et du mot cide, qui signifie « détruire ». Il a été défini juridiquement dans la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide de 1948 (la Convention sur le génocide). Lorsque le gouvernement canadien a ratifié la Convention sur le génocide de façon sélective en 1952, des éléments essentiels de la Convention en étaient exclus. De nombreux leaders, activistes et politiciens autochtones ont demandé publiquement au gouvernement canadien de reconnaître le système de pensionnats autochtones comme un génocide.
• d’assimilation d’assimilation: Ce terme fait référence au processus par lequel la culture d'un groupe ou d'une personne est absorbée par une autre, pour créer une seule entité culturelle, en abandonnant ainsi une identité collective ou individuelle. Estimant que les cultures autochtones étaient inférieures, le gouvernement canadien, depuis le milieu du 19e siècle, a adopté une série de politiques visant à assimiler les Peuples Autochtones à la société des colons canadiens.
• 1« Honorer la vérité, réconcilier pour l’avenir : Sommaire du rapport final de la Commission de vérité et réconciliation du Canada » (Commission de vérité et réconciliation du Canada, 2015), 1–2, 3, 57, consulté le 11 juin 2015.